Metablog Journal de l'Hypertexte

Le virtuel reste à inventer

Le possible est programmé, programmable. Le virtuel reste à inventer.

Le mot virtuel vient du latin médiéval virtualis, lui-même issu de virtus, force, puissance. Dans la philosophie scolastique, est virtuel ce qui existe en puissance et non en acte. Le virtuel tend à s'actualiser, sans être passé cependant à la concrétisation effective ou formelle. L'arbre est virtuellement présent dans la graine. En toute rigueur philosophique, le virtuel ne s'oppose pas au réel mais à l'actuel : virtualité et actualité sont seulement deux manières d'être différentes.

Ici, il faut introduire une distinction capitale entre possible et virtuel, que Gilles Deleuze a mise en lumière dans Différence et répétition 1. Le possible est déjà tout constitué, mais il se tient dans les limbes. Le possible se réalisera sans que rien ne change dans sa détermination ou dans sa nature. C'est un réel fantomatique, latent. Le possible est exactement comme le réel : il ne lui manque que l'existence. La réalisation d'un possible n'est pas une création, au sens plein de ce terme, car la création implique aussi la production innovante d'une idée ou d'une forme. La différence entre possible et réel est donc purement logique.

Le virtuel, quant à lui, ne s'oppose pas au réel mais à l'actuel. "Le virtuel possède une pleine réalité, en tant que virtuel" écrit Deleuze dès la fin des années 60, hypothèse qu'il formalisera totalement vingt ans plus tard dans Le Pli. Leibniz et le baroque. Contrairement au possible, statique et déjà constitué, le virtuel est comme le complexe problématique, le noeud de tendances ou de forces qui accompagne une situation, un événement, un objet ou n'importe quelle entité et qui appelle un processus de résolution : l'actualisation. Ce complexe problématique appartient à l'entité considérée et en constitue même une des dimensions majeures. Le problème de la graine, par exemple, est de faire pousser un arbre. La graine "est" ce problème, même si elle n'est pas seulement cela. Cela ne signifie pas qu'elle "connaisse" exactement la forme de l'arbre qui, finalement, épanouira son feuillage au-dessus d'elle. A partir des contraintes qui sont les siennes, elle devra l'inventer, le coproduire avec les circonstances qu'elle rencontrera.

D'un côté, l'entité porte et produit ses virtualités : un événement, par exemple, réorganise une problématique antérieure et il est susceptible de recevoir des interprétations variées. D'un autre côté, le virtuel constitue l'entité : les virtualités inhérentes à un être, sa problématique, le noeud de tensions, de contraintes et de projets qui l'animent (je pense pour ma part le virtuel comme l'inattendu), les questions qui le meuvent sont une part essentielle de sa détermination.

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Jean-Philippe Pastor

Au principe de l'écriture

LE PRINCIPE EST DONC À LA FOIS CE QUI COMMENCE 

ET CE QUI COMMANDE.

La question qui nous occupe est celle du commencement de l'écriture dans l'hypertexte. Par où commencer; comment comprendre ce qui est précisément au principe de l'écriture hypertextuelle?

Il faut rendre compte de cette dualité de sens appliquée au concept de principe, qui n'est pas exactement une polysémie : dans quelle mesure ces deux significations (commencement, commandement) peuvent-elles se mêler ? Et inversement, dans quelle mesure est-il légitime de les distinguer ?

La formule ramassée selon laquelle le principe commande et/ou commence fait spontanément signe vers une compréhension anthropologique du concept de principe. En effet, dire que le principe est à la fois l'ancien et le chef, c'est le placer d'emblée dans un type d'intelligibilité qui va faire jouer à plein la métaphore politique. Le principe réunit en lui les deux attributs que réunit toujours l'ancien : il est vieux, donc il a duré, donc il a prouvé en traversant le temps qu'il était valide. Ainsi il commande parce qu'il a duré : il ne s'agit plus cette fois de dire que le principe est une origine absolue, mais simplement qu'il est le plus ancien possible.

Mais comprendre de manière éthique ou politique ce type de puissance reconnue à l'ancienneté ou à l'antiquité semble nous éloigner du sens gnoséologique du concept. Si, dans le premier cas, c'est la primauté chronologique qui est fondamentale, il semble que dans le second la primauté soit avant tout logique. Précisions encore la distinction : dans le champ anthropologique, le principe (princeps) sera le premier par institution (en éthique, en politique) ; tandis que dans le champ gnoséologique le principe (principium) sera la premier par nature. Faut-il alors distinguer deux sens du principe, l'un dans l'ordre des temps, l'autre dans l'ordre des raisons ? Mais, à accepter cette distinction, on risque de perdre le problème central, qui est : il y a identification possible de ce qui commence dans l'être et de ce qui commande dans l'intelligible.

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Le commencement

Le Principe lorsqu'on le considère à part, sur un plan strictement philosophique, met en rapport deux notions qui a priori n'en ont pas: le commencement d'une série et sa raison. Du point de vue du principe, ce qui commence l'être d'une série commande en effet son intelligibilité.

Il reste alors depuis Aristote la question de la saisie de cette entité première : le principe, dans l'ordre de l'être, semble s'apparenter à la cause. Il est donc ce par quoi l'on rend raison de l'existence de la série qu'il engendre. Mais on réalise, dans la formulation même que l'on a employée, que c'est alors à partir de cette série que le principe se trouve visé :

Ainsi le Principe, ontologiquement premier, serait en revanche toujours saisi dans l'après-coup de son jet, de son déploiement.

On envisage ce faisant une dissociation de deux mouvements : un mouvement prospectif , par lequel le principe de l'être se déploie dans la série qu'il engendre, et un mouvement rétrospectif par lequel le principe de l'intelligibilité se laisse saisir à partir de la série qu'il gouverne.

Dans quelle mesure y a-t-il coïncidence des deux, ou simple homonymie ?

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Jean-Philippe Pastor

SCHERER DERRIDA HOSPITALITE ET UTOPIE

L'ataraxie dans l'écriture contemporaine

Lié au mépris originaire du fondement,

l’hypertexte l’est aussi au refus de l’issue.

L’actualisation de ses contraintes linguistiques et iconiques est concomitante

d’une inviabilité de l’écriture, de l’impossible possibilité d’écrire,

non d’un désirable travail d’accomplissement

mais plutôt au final d’une totale absence d’issue.

Tout aussi bien absence de réponse car là où l’impossibilité d’écrire se manifeste, toute explication véritable finalement se dérobe ; et ce post dans ce Blog peut être légitimement interprété comme l’extrême opposé d’une tentative d’explication.

C’est la raison pour laquelle il n’est d’Hypertexte qui vaille que celui qui entretient et organise technologiquement cette absence de réponse et d’ataraxie dans l’écriture;

un genre d'écriture qui n'existe que par une mise en question des pratiques de marquage des textes

et un abandon à l’au-delà des possibles signifiants que l’hypertexte invente.

 

Hypertext

DIY Media: The Intellectual Property Dilemma

Être platonicien

Comment être platonicien – ce que je voudrais m’efforcer d’être avec la construction et la mise en œuvre logicielle d'une 

axiomatique hypertextuelle autonome –

 

alors que la catégorie maîtresse et platonicienne de l’Un ne tient plus (ne serait-ce que dans la structure intime de l’écriture elle-même) ?

L’autorité de la nature clivée de l’Être/étant à notre époque (sur laquelle je ne reviens pas et qui me semble définitivement établie dans les textes tardifs de Castoriadis), et donc le sans-être véritable de l’Un, fait que nous cherchons chez Platon la contestation nécessaire du platonisme canonique : seul le dialogue du  Parménide semble pouvoir nous orienter dans cette voie – notamment en examinant de très près les conséquences du fait que l’Un n’est pas dans la dernière partie de cette oeuvre magistrale. Car Le  Parménide est manifestement le texte principal de la réfutation systématique de la théorie des Idées (première partie du dialogue), réfutation indispensable pour l’établissement contemporain d’une métabologie de la Forme à laquelle, selon moi, Heidegger nous a préparé.

Pour atteindre le vrai selon Platon, il faut connaître les choses par ce dont toute connaissance provient, c'est-à-dire les Principes en tant qu'ils sont assimilables à des Formes (eidè),à des Idées.

Cependant, on pourrait déjà considérer que le Principe ne soit pas en priorité commencement de l'être ; c'est d'abord sous l'angle de l'intelligibilité de la chose qu'il s’agit de déterminer la recherche des principes. La question ontologique du platonisme classique se dissocie là de l'intérêt gnoséologique que nous lui accordons. C’est ici un premier pas vers une axiomatique de l’expression qui reconnaît d’emblée la constitution duale de la moindre de ses procédures. L’écriture en particulier est Hyper-textuelle. Elle lie deux logiques antagonistes, complémentaires, voire quelques fois exclusives dans un même geste pour produire des textes (voir la distinction de la logique acronymique de l’Hyper et celle hénologique du texte).

L'hypertexte cherche de toute façon la cohérence. Il tend à l'unité complexe (hénologie) des significations qu’il rassemble.

Cependant, cette unité se réalise par de multiples changements, transformations, modifications (métabologie). Je distingue pour l'essentiel trois modalités susceptibles de tendre à l'unification progressive d'un hypertexte.

Une première (modèle n° 1) qui considère que l'unité de l'hypertexte relève d'un principe de répétition capable de donner au texte global une autonomie relative. Ici (mais qu'est-ce que cet ici ?), le paramètre "temps" intervient nécessairement dans le calcul des parcours réglé par l'algorithme qui s'applique à ce genre d'unité.

Une seconde (modèle n°2) qui définit l'unité hypertextuelle par sa seule clôture. C'est-à-dire par son découpage physique et matériel permettant au lecteur/scripteur d'appréhender le texte d'un seul regard - même si ce regard est purement métaphorique.

Une troisième (modèle°3) qui révèle l'unité du corpus par son ordre et la hiérarchie de ses parties.

Ces distinctions permettent dès lors d'envisager huit hypothèses d’organisation interne d’un hypertexte selon les trois modèles précédemment évoqués. Tout dépend en effet de la formule de calcul définissant l'algorithme chargé de déterminer le parcours hypertextuel.

Pour le détail de ces hypothèses: voir Huit Hypothèses(Editions Moonstone 2004)

Retrouvez ce post traité par huit algorithmes différents dansLa métabole - 

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L'hypertexte et son code

C'est un des enseignements principaux du  Cratyle de Platon que de découvrir dans les éléments de la langue non des images des choses mais des unités abstraites de signification, elles-mêmes dénuées de sens.

A notre époque Jakobson est le principal tenant de cette ligne dans ses fameux Essais de linguistique générale. L’important est de faire valoir que la décomposition alphabétiquese calque sur les plus petits éléments non signifiants que sont les phonèmes. Car cette hypothèse permet de mettre en évidence que l’écriture-code, formée de signes tracés sur une surface plane, est elle-même le code d’un code : le système formé par les phonèmes est déjà un code sonore puisque le lien entre les éléments de ce code et le sens des mots est indirect.

De sorte que l’apprentissage des lettres n’est pas seulement une question d’éducation et formation dans l’intelligibilité du langage, c’est apparemment un modèle transposable à d’autres modalités de l’apprendre comme celui de la construction des textes, et à notre époque des hypertextes… La possibilité de définir les concepts implique leur décomposition en réquisits, puis leur recomposition en une formule synthétique : l’analyse des mots en grammata peut-il ici servir de modèle pour l’écriture sur écran ?

Il semble que le Sophiste de Platon confirme déjà ce point. Platon y soutient que les genres premiers, mouvement, repos, être, même, autre ont des lois de communication analogues à celles des lettres entre elles (Sophiste 253-a). En effet, la combinatoire alphabétique est appliquée à des formes intelligibles et le Parménide précise que ces formes « ne sont ce qu’elles sont que par leurs rapports mutuels » (133-c). Même le Philèbe mettra en valeur un tel point de vue lorsqu’il s’agira de penser la seule possibilité de la division comme art d’analyser l’infinité de l’expérience sans choisir une mesure à l’initial absolument déterminable (18b-d)…

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Yochai Benkler - Medialab - Mai 2009 - Part 1