Metablog Journal de l'Hypertexte

Intervention au MakingSense Paris Octobre 2010

MAKING SENSE Transcription du début de l'intervention jp.pastor le mercredi 21 octobre:

« ….Comment faire du sens aujourd’hui à l’Epoque à laquelle nous sommes, dans laquelle nous sommes, une époque qui est à de multiples égards une époque du Non-sens, non seulement du non-sens et de l’insensé comme il est très souvent rappelé mais aussi de l’a-sensé comme l’affirmait et le développait Castoriadis -   l’a-sensé comme condition social-historique de notre existence contemporaine en quelque sorte...  c’est-à-dire de ce qui fonctionne parce qu’il n’y a précisément pas de sens et qui finit presque par suspendre la notion même d’Epoque. N’y -a-t-il pas justement suspension de l’Epochè, soit donc un redoublement de la mise en suspens qui nous éloigne irrémédiablement de toute époque et de toute épochalité, c’est- à-dire de la possibilité de détachement/attachement par rapport à ce qui vient, ce qui arrive, à ce qui se passe - ainsi que Bernard Stiegler vient de le faire valoir - et dont le web, le réseau et maintenant les réseaux sociaux seraient le symbole, développerait le type de symbolique la plus appropriée ; puisque le web c’est ce lieu ou plutôt ce non-lieu où la Mémoire totale de tout ce que nous sommes, ce que nous faisons se concentre en un immense Non-sens dont Deleuze avait prophétisé autrefois toute l’univocité.

Alors disons que « faire du sens » c’est d'abord traditionnellement l’exprimer. Le représenter dans des œuvres, c’est écrire; écrire des textes au sens large, non pas seulement des textes scripturaux qui sont à lire par les seuls signes de la typographie habituelle, alphabétique mais des textes que nous employons au sens large de textes qui peuvent être des scénographies, des linéaments de Happening artistiques, des descriptions d’installations...  mais en tout état de cause  c’est avant tout écrire des textes, produire des objets textués, produire, faire advenir poétiquement, "poïétiquement" des objets textués de nature esthétique ou intellective. Il est frappant de voir à ce propos que dans la présentation d’Eternal Network  d'hier matin, Remi Zaugg utilisait des textes, des objets textués qu’il avait mis au bord du lac de Blessey (j’aurais bien voulu savoir ce qui était écrit sur ces dalles verticales à même le lac, je ne sais pas si Anastasia Makridou est encore dans la salle pour nous le dire…)

Comment donc écrire des textes donc; avoir à faire avec la textualité aujourd’hui dès lors que celle-ci est irrémédiablement celle de la textualité en réseau, du réseau dans et par le réseau et qu’il faut bien d’une certaine façon s’en accommoder. L’époque elle est là d’une certaine manière

C’est-à-dire qui que nous soyons, des auteurs, des écrivants, des artistes, des plasticiens sonores ou picturaux, des praticiens de la chose esthétique ou intellective, nous sommes tous enjoints à une sorte de double-bind, une sorte de paradoxe extraordinairement difficile à saisir, à affronter, à un défi majeur et qui consiste

- soit donc à écrire d’une part sur les réseaux, sur le web et donc être considérer comme un écrivant s'exerçant à une sorte d’écriture seconde, voire secondaire (du Phèdre à la puissance n), à connaitre une sorte de nouveau redoublement non seulement de la parole dans l’écriture à la manière du Phèdre de Platon (Socrate avec le jeune Phèdre au bord de l’Illissos) mais à évoluer dans l'ombre d'une ombre de la véritable signification, du sens ultime qu'il s'agit d'exprimer

- Ou soit a contrario continuer à écrire et manipuler des textes de manière traditionnelle, classique, dans des livres, des liflets, des catalogues indexés d’exposition ou des monographies, dans des œuvres artistiques qui utilisent la transcription scripturale classique... mais alors, dans ce cas, on est non seulement taxé d’une certain passéisme ou d’une intellectualité vaine - intellectualité dont l’Epoque nous assène qu’elle en est définitivement revenue -  mais nous sommes aussi confrontés à des problèmes éditoriaux pas possibles, au fait qu’aujourd’hui le livre est devenu une marchandise qui est la plus fétichisée qui soit (+50% du e-commerce provient de la vente de livres, CD, films sur Amazon) en suivant là  la logique dont nous parlait Philippe Mouillon hier) dans une circuit économique éditorial devenu fou (50.000 nouveautés par an en France dont 40% part presque immédiatement au pilon) et qui entre évidemment en total contradiction avec ce pour quoi le livre est originairement fait à savoir faire sens, produire du sens et de la réflexion.

Alors comment en sortir de ce lacet ? Commet traiter ce problème, ette problématique que j’ai envie d’appeler « le paradoxe du texteur contemporain ». D’ailleurs je voudrais simplement dire là que faire sens, to make sense doit aussi et même principalement avoir affaire à la vérité – dire la Vérité. En quoi la logique du sens peut-être être associée à un discours sur la vérité, c’est là je crois la question principale sur laquelle nous devrions réfléchir dans ce séminaire et qui me semble très proche du problème du double-bind que je viens sommairement d’exposer. En réalité, concernant ce dernier, je doute qu’on sorte totalement indemne de cette épreuve; c’est dirons-nous, comme une sorte de condition de l’homme moderne d’aujourd’hui, de l’homo numericus confronté à des injonctions existentielles qui le débordent irrémédiablement…

On peut certainement essayer de répondre partiellement aux problèmes auxquels un tel paradoxe nous soumet. Mais certainement pas résoudre complètement à la double injonction dont je viens de faire une première description. Car la question reste d’inventer du sens et de la signification à partir des fragments de sens et de significations dispersés dans des textes rédigés sur le web ou tout autre support (c’est la multiplicité des supports qui importent)… »

... (suite)

Making Sense Colloquium

Hypertextual _ texte de présentation au MakingSense http://www.makingsensesociety.org/archives/250

 

 

Actualité de l'événement chez Deleuze

Deleuze considère l’événement dans chaque verbe considéré du point de vue de sa verbalité. Chaque verbe dans la langue renvoie ainsi à la virtualité qu’est son pur événement.

En ce sens, il n’y a rien d’inattendu dans l’événementialité au sens de « la logique du sens » que Deleuze promeut. Comme pure virtualité, l’événement n’a pas chez lui d’être actuel. Il est un pur néant. Mais il est aussi un être dans la mesure où le virtuel est précisément son entière réalité….

Pourtant, en termes métabologiques, il ne s’agit ni de donner la prééminence à une instance langagière condensée dans le verbe être (logique de l’essence) ni d’étendre cette instanciation à l’ensemble de tous les verbes (de manière à atteindre une logique du sens à défaut de l’essence). Il s’agit de voir comment se passent les choses lorsque ce qui se présente, ce qui arrive en général, qui n’est autre que ce qu’on peut en dire, doit pouvoir s’organiser autour des schèmes susceptibles de connoter le « changement » qu'occasionne l'événement (y compris dans les verbes d’état qui signifient une certaine permanence dans le devenir global).

Dans la logique classique, l’être a la capacité de pouvoir se substituer à tous les autres (construire devient « être construisant » etc.). Mais dans la substitution que nous pourrions maintenant établir, au lieu de s’en tenir seulement à l’être dans sa finalité évolutive, son telos (Aristote) ou bien à la verbalité des verbes (Deleuze), il s’agirait de saisir dans l’acte les motifs de modification, d’altération, de transformation que les verbes traduisent.

Changer se dirait de multiples façons.

Le devenir hors du champ phénoménologique

  Le devenir comme catégorie la plus fondamentale de l'Histoire, est irrepérable dans le temps.

Il ne fait pas partie des concepts opérant en phénoménologie et dans le domaine de ce qui vient à paraître dans un monde: le devenir ne se voit pas, ne se sent pas et ne s'entend pas..

 Il a d'abord à faire avec le changement véritable.

 

Si bien que la vraie philosophie selon Nietzsche déjà, comme philosophie de l'avenir, n'est pas plus historique qu'elle n'est éternelle: elle doit être intempestive, toujours intempestive. C'est-à-dire hors des catégories temporelles employées dans l'apparaître des choses.

Pour Nietzsche, ce qui exprime le devenir le plus général, c'est le mouvement de la dégénérescence, celui de la reconnaissance des formes réactives de la vie, des formes accusatoires de la pensée: ainsi l'histoire de la philosophie, des socratiques aux hégeliens, reste l'histoire des longues soumissions de l'homme, et des raisons qu'il se donne pour les légitimer.

L'Histoire quant à elle tient du Prodige; elle est inouïe - elle acte du changement qui se fait sans qu'il soit prévisible; alors que le futur dans le temps est toujours entendu.

 

Rejoignez le Journal de l'Hypertexte en anglais (posts du jour différents de ceux ici présents) -

Diffusion du flux

Tous les eBooks accessibles sur Phonereader.GoogleBooks

Entrez dans la Bibliothèque pour readers mobiles de Phonereader.eu
Jean-Philippe Pastor

 

Limite de la grammatisation

Les significations imaginaires  ne peuvent faire l'objet d'aucun calcul.

Le ratio auquel les flux engrammés sont soumis ne pourront jamais épuisé la nature d'une signification. Au départ, il s'agit de voir dans les éléments de la langue non des images des choses mais des unités abstraites de signification, elles-mêmes dénuées de sens. Mais la signification créée ne peut a posteriori être décomposée en termes d'unités grammatisées. Celle-ci ne peut être atteinte dans sa compréhension que de manière oblique et dérivée.

La signification reste inaccessible dans sa composition particulière: l'ensemble des parties du multiple qu'elle constitue en tant qu'objet s'avère supérieur à l'ensemble constitué. Elle se manifeste toujours en tant qu'exception (elle est un terme hors norme, indécomposable dont ne se laissent pas appréhender toutes les parties). De sorte que l'engramme ne la pointe jamais de manière exhaustive. Son caractère objectif est d'une typologie d'être que l'ontologie traditionnelle ne parvient pas à couvrir. De là la nécessité d'une métabologie pour pouvoir la penser - car la signification n'a rien pour autant d'une chose indéterminée (je veux dire malgré son caractère oblique et dérivée). Elle est au contraire décisivement déterminable.

Du moins dans la mesure où une métabologie déploie de part en part une axiomatique du type spécifique à son indétermination (paradoxe suprême: la signification configure des concepts par nature déterminés et déterminants d'une matière néanmoins irréductiblement indéterminée) , une caractérologie capable de construire une systématique de son expression. Le Chaos des significations en tant que pure multiplicité doit pouvoir se penser entre Vide (le Rien, le Néant, la Guangue mortifère selon l'expression que Castoriadis affectionne) et l'infinité des infinis que condensent les domaines déterminables du Sens.

Retrouvez ce post traité par huit algorithmes différents dans La métabole

Rejoignez le journal de l'Hypertexte en anglais (posts du jour différents) - 

Connectez-vous sur hypertextual.net l'Hypertexte Principal de la Solution -

Qu’est-ce que j’entends lorsque je lis Platon ?

L’artifice du dialogue et du fragment sur le web cherche à rendre la forme d’écriture hypertextuelle la plus adéquate possible à la caractérisation sonore, orale, audible du texte : notamment en transposant dans l’étagement ordonné des questions/réponses (quelques fois avec plusieurs jours, voire plusieurs mois d’attente dans la réponse) la dynamique des problèmes.

La finalité est de transformer en quelque façon le lecteur en auditeur actif. Une forme quasi-platonicienne de l’énonciation. Tout le paradoxe est là. Car ce que tous les lecteurs possibles de Platon ont pu lire consiste en des signes écrits, difficilement transmis et – on doit le faire valoir – transcrivant non pas une voix, mais un complexe de voix délibérément discordantes. Déjà on le constate avec celle de Socrate. Quel que soit le talent de Platon à nous la faire entendre, dans l’Apologie par exemple, c’est une voix off. La voix de Platon quant à elle ne se fait jamais entendre. Il s’est délibérément exclu de ses écrits afin de mieux se faire entendre. Pas plus qu’il n’a été le porte-parole de Socrate, il n’a voulu être en définitive sa propre voix dans l’écriture dialoguée. Qu’est-ce que j’entends lorsque je lis Platon ?

Contre le relativisme

S'il n'y avait que des phénomènes dans le monde, il n'y aurait de différences que de degré. Tout serait alors comparable à tout et le relativisme pourrait se dire conséquent. Nous ne pourrions plus valablement nous opposer à quoi que ce soit et nos luttes pourraient être dites vaines.Par exemple en politique, une position pourrait très bien en valoir une autre sans qu'on puisse argumenter plus avant.

Or il y va, avec la distinction entre le phénomène, le mouvement d'apparirion du phénomène, et enfin ce dont il y a phénomène, de l'opportunité de reconnaitre philosophiquement des partitions radicales (et non pas relatives). La Vérité, par la séparation drastique entre le possible d'un côté et l'inattendu de l'autre, semble dès lors une considération acceptable, un enjeu à faire valoir dans l'élaboration de notre monde contemporain.

Voici comment.

Je pars de l'unité de la pensée de l'Être-étant chez Cornelius Castoriadis qui distingue cinq strates indissociables dans son "ontologie générale" que sont: le chaos, le vivant, la psychè, le social-historique, le sujet.

La question principale qui m'occupe consiste à comprendre en quoi le surgissement, l'advenir d'une strate pour/vers une autre se réalise dans le système du grand philosophe, sans que je trouve à mon sens une explication suffisamment didactique chez Castoriadis capable de m'orienter dans la pensée de ce survenir.

C'est pourquoi je reprends cette question à sa source en délimitant une chaîne conceptuelle susceptible de rendre compte du mouvement, du phénomène et de l'être-étant déterminé dans le cadre d'une pensée du changement qui sache rendre compte et raison de ces transformations.

Prioritairement, la question du changement se traite selon moi dans le cadre d'une métabologie; celle du temps dans une phénoménologie. L'ontologie recouvre finalement le domaine de l'ensembliste-identitaire au sens reconduit de Castoriadis, à savoir la science de l'être en tant qu'être-déterminé, un savoir capable de décrire l'ensemble des multiplicités immobiles et de leurs relations du point de vue des ensembles qu'ils forment et des identités qu'ils vérifient.

Métabologie, phénoménologie, ontologie donc.

Une métabole, c'est-à-dire un changement qui soutient le prolongement d'une certaine vérité dans un monde, ne peut advenir dans le temps (phénoménologie) ni selon l'ordre logique que le temps souscrit dans l'apparaître (schématique du mouvement) ni selon l'ordre ensidique qui fonde la pensée des ensembles (ontologie).

Comment intervient-elle alors?

Et comment s'assurer de la vérité de son expression dans le langage - lequel appartient principalement au domaine de l'apparaitre et de sa logique propositionnel et linguistique ?  (la Logique des schèmes organisant le mouvement des êtres dans un monde ne se réduit pas à une logique de la prédication mais s'assure du domaine beaucoup plus général d'une schématique et des transcendantaux qui la règle). La vérité ne paraît jamais là où elle est attendue.

Afin de faire valoir la possibilité de l'intervention d'une vérité dans le monde (c'est là le problème fondamental, au-delà du fait qu'il existe de l'étendue au sens ensembliste-identitaire, du mouvement au sens transcendantal des modifications dans un monde et du langage vérifiant l'ordre de ces deux dernières conditions), il s'agit d'admettre une éventualité préalable à sa manifestation: il arrive qu'un changement véritable prétende apparaître en tant que redoublement de sa structure d'être sous la forme d'un être-pour-le-changement dans le monde (1): ce changement mondain est alors objectivé par les transcendantaux qui lui donnent sens et signification dans l'ordre de son apparition, et il s'objective concomitamment par sa structure métabologique propre (métabologie).

Phaïnestaï

Dans le domaine de ce qui vient à apparaitre dans le monde (phaïnestai), il existe autant d’images exprimant le changement qu’il existe de façons de changer, de pro-duire. Une Logique générale de ces apparitions s'organise. Cette Logique vient à faire paraitre une vérité lorsque l'inattendu métabologique vient interagir entre les catégories phénoménales d'un monde. La vérité survient (e-venit) comme ce qui n'est pas à sa place.

 Logiquement, tous ces schèmes imaginaires et catégories fonctionnent pour chacun d’entre eux à partir d’un régime de métabolicité autonome. Le schème de la succession fonctionne par exemple sur le modèle généalogique (la représentation du temps s’organisant à partir d’une précession dynastique dans les mythes) et il n’est pas a priori compatible avec celui qui figure l’avant/après selon d’autres types de schématiques, par exemple le modèle de la fabrication artisanale, ou bien encore celui de la métamorphose, celui figurant la variabilité etc…

 En définitive j'appelle "schème" ces modalités dans la signification du changement dont l'analyse révèle pour unechose le fait de devenir, de changer dans un monde. Ils ne sont pas le résultat d'une abstraction à partir de l'expérience; ils sont plutôt les présupposés d'une expérience et rendent cette expérience possible : ils sont logiquement préalables à toute expérience et sont - d'une certaine manière - a priori.(d'où la nécessité d'une Critique de la raison modaleconcernant ces possibles)

 Assurément, chacun de ces opérateurs imagin-aires ne peut être entendu comme une Intégrale complète, une totalisation de l’espace métabolique global. Le caractère métabolique (c’est-à-dire saisi dans et par le mouvement) et profondément hétérogène des différents types d'images exprimant le devenir exclut toute formalisation uniforme de leur fonctionnement général. Je veux dire lorsqu’on les rassemble dans un espace philosophique commun (à titre d'exemple, la métamorphose indiquant la forme d’une évolution dans un genre narratif particulier ne pourra jamais se confondre avec une procession de type généalogique dans l’histoire narrée, le déplacement d’un objet sur le mode de latranslation d’un point A vers un point B ne pourra jamais s’identifier à un simple changement de type qualitatif de ce même objet etc.)

Aussi, les schématiques trament-elles un topos de réflexion générale dans lequel la pensée accède au Mouvement, et donc indirectement dans et par le mouvement, au temps, et ce dans la mesure où les procédures de vérité concernant le Mouvement se révèlent dans leur compossibilité schématique articulée. L’image qui convient n’est pas celle de l’Intégrale des schèmes en un espace réflexif abstrait, mais plutôt celle d’une libre circulation imaginaire de ces schèmes conjoints, d’un se-mouvoir de la pensée qui réclame dans ce trait comme une analytique rationnelle du Changement (unemétabologie à défaut d’une ontologie).

Cette analytique réclame évidemment un mode d'expression adéquat. Un mode d’écriture dont le texte se montre capable d’exprimer la compossibilité générale des expressions du Changement et dont la forme exige aujourd’hui selon moi une hyper-textualité du genre.

Dans l’expression conceptuelle de la pensée, des figures locales aussi différenciées que peuvent l’être celles de la généalogie, l’altération, la métamorphose, la succession, la translation, la métabole etc. sont projetées à l’horizon métabolique d’un Sens. Et ce sens ne prétend pas toucher à la vérité révélée dans chacun des cas énoncés (le mouvement est ceci, le changement est cela...) ; simplement à la conjonction orientée de ce qui est vrai lorsque tous ces schémas composent la trame d'un discours rationnel argumenté…

Ce discours s'assure dès lors du redoublement métabologique précédemment décrit (1) dans l'expression afin de s'orienter dans le vrai.

 Retrouvez ce post traité par huit algorithmes différents dans La Métabole

 Rejoignez le Journal de l'Hypertexte en anglais (posts du jour différents de ceux ici présents) - 
Connectez-vous sur hypertextual.net l'Hypertexte Principal de la Solution -

Diffusion du flux

  

Hypertextopia l'Hypertexte

Tous les eBooks accessibles sur Phonereader.GoogleBooks 
Jean-Philippe Pastor

 

Le textel d'après

Le textel envoyé sur la timeline apparaît d’un coup d’un seul sur l’écran.

Il tombe là  comme par chance, comme par hasard. Chaque envoi paraît comme un vrai fortune-telling tweet ! Mais à quoi correspond ce hasard ? Comment comprendre cette apparition soudaine, banalisée, induite dans le flux continu des listes accueillant le message et le dépassant aussitôt dans le Grand Oubli de la Mémoire totale des réseaux sociaux d’Internet ?

Le lecteur tombe dessus à la manière d’une chute qui vient de se produire. Dans les messageries, il y a toujours ce petit effet de surprise et de plaisir à la fois au moment où le message apparaît sur la page. Un peu à la façon d’une association très connue d’une partie de la science moderne par exemple, inaugurée par la fameuse pomme de Newton et sur laquelle la plupart des grandes découvertes scientifiques à l’ère moderne se sont faites … 

C’est à la faveur de ce support à la fois volontairement exhibé et en même temps totalement crypté (l’intégralité du textel ne figure jamais dans la mention : il n’y a souvent que le titre et l’adresse internet écourtée permettant d’y accéder) qu’une certaine signification des choses se promet à nous. Mais avant d’en venir à la teneur du message et a fortiori du message lui-même, c’est la vérité du système de communication permettant l’envoi qui se révèle au lecteur : la vérité du textel comme crypté (le secret confiné dans l’envoi va s’ouvrir une fois le textel déchiffré), le cryptage apparaissant comme la vérité de l’envoi (la vérité pour l’instant dans la mention se présentant sur la timeline comme indéchiffrable dans son contenu total).

Faute ou excès d’adresse, l’envoi sur le réseau se prête ainsi à tomber sur tous les écrans, à apparaitre sur la page de toute la communauté adressée, il tombe finalement dans tous les dispositifs de lectures fixes ou mobiles imaginables. Même si ce que j’ai à dire à quelqu’un en particulier est tout à fait indéchiffrable pour tous les autres…Le textel mentionné réunit ici cryptage et déchiffrement, secret et vérité, en son support glacé, furtif et léger…

Le textel affiche la vérité de ce qu’il contient (en général ce que nous lisons sur le tweet correspond à ce qui est promis une fois que nous cliquons sur le lien) et, en même temps, il garde cette vérité dans une sorte d’oubli bientôt totalement avéré. Il reste ensuite comme le rappel incessant d’une reproduction possible du dilemme initial (j’ouvre ou je n’ouvre pas?) ; mais cette mention du textel bientôt passée dans la timeline ne pourrait subsister qu’à la condition de correspondre au moins à la bonne adresse, au bon cryptage (imaginez un peu si ce que je vous dis dans le textel est un message personnel entre vous et moi, un contenu que  nous serions les seuls capables de déchiffrer…) . Il faudrait encore pour que le contenu soit totalement compris que l’adresse de l’envoi sur votre timeline soit retenue – ne serait-ce que pour venir vous demander plus tard, à vous, et à vous seuls, ce que finalement le message initialement personnel contenait.

 Au final, la destination ou la détermination de la vérité du textel ne vient pas : il y a toujours un autre textel (ou tweet) pour remplacer l’autre, en avance sur le temps d’apparition du précédent, annulant le temps de lecture de chacun comme si le prochain en savait toujours davantage que celui dont on déchiffre maintenant le contenu. L’anticipation détourne alors le sens du message initial, qui à son tour et en son temps avait lui-même déjà gravé cette anticipation dans son écriture, et ainsi de suite…En toute logique, il n’y a donc pas de communication possible, il n’y a même pas la possibilité d’un seul envoi - car un textel dans son unicité ne pourrait pas exister de manière autonome. Il y a plutôt des communications ou des envois. Il n’y a même pas le pluriel comme vérité du textel (non pas une multiplicité de multiplicités mais des multiplicités de multiplicités). Le message est toujours déjà mis dans le « ainsi de suite » du textel à venir, celui que le précédent avait déjà promis.

 

Rejoignez le Journal de l'Hypertexte en anglais (posts du jour différents de ceux ici présents) -
Connectez-vous sur hypertextual.net l'Hypertexte Principal de la Solution -

Diffusion du flux

Tous les eBooks accessibles sur Phonereader.GoogleBooks

Entrez dans la Bibliothèque pour readers mobiles de Phonereader.eu
Jean-Philippe Pastor  

 Bookmark this on Delicious

métabole
hypertexte

 

 

 

Le textel par son genre

Le textel dit d’abord la vérité par sa forme.

C’est son signifiant qui le révèle: le type de support qu’il emprunte (l’écran blanc, translucide du Kindle, du Ipad ou autres mobiles, PC…) le distingue, avant même que sa teneur importe. Dès lors, en envoyant un textel, il semble que je compose un nouveau genre, que je lui octroie un sens, que vous en héritez une nouvelle fois en reconnaissant ses contours…. Mais cette fois, cette nouvelle fois, d’une façon absolument inattendue, comme genre dont il manque précisément le genre.

 Le textel qui sort de sa Base pour être envoyé connait maintenant sa détermination : il désigne le genre de ce qui reste d’écriture sur le Réseau malgré l’expérience contradictoire du genre dans un tel espace. Il n’est pas le seul, il y en a beaucoup d’autres… Les textels s’envoient comme ce qui reste d’un Livre dont chacune des pages aurait été arrachée, éparpillés en mille milliers de petits morceaux colorés.

 Au genre littéraire, à  « l’original » du livre et de la lettre, l’écriture digitale met en évidence l’indétermination du genre. Elle favorise la reproductibilité indéfinie du support rigide et froid de la page d’écran. Il s’agit d’envoyer tous ces textels en nombre ; et la relation élémentaire qui leur reste, reproduite à l’épuisement, ne souligne d’abord que la seule possibilité commune de pouvoir être envoyés.

Leur r-envoi confirme que l'on écrit faute de savoir complétement lire (anagramme de lier), que c'est en ré-écrivant que le réseau rend les textels lisibles. Chaque textel dans sa structure actuelle anticipe sur sa ré-écriture à venir. La métabolicité de chaque "fragment réécrit" interdit de pouvoir trouver dans la forme occurente du texte la vérité de sa signification définitive: l'analyse des parties du discours qui s'y tient, de sa syntaxe et de sa grammaire reste de toute façon insuffisante pour la comprendre totalement. Ré-écrire le textel destiné à l'envoi/renvoi de sa matière, c'est saisir sa valeur métabolique.

Dès lors, la lecture rencontre l'écriture par sa ré-écriture, le lecteur se trouve transporté dans l'exposition de l'écrit philosophique dont il doit répéter la lecture en vertu de sa pure métabolicité.

Rejoignez le Journal de l'Hypertexte en anglais (posts du jour différents de ceux ici présents) -
Connectez-vous sur hypertextual.net l'Hypertexte Principal de la Solution -

Diffusion du flux

Tous les eBooks accessibles sur Phonereader.GoogleBooks

Entrez dans la Bibliothèque pour readers mobiles de Phonereader.eu
Jean-Philippe Pastor  

Bookmark this on Delicious

métabole
hypertexte

   
 

Comment être platonicien aujourd'hui ?

 Comment être platonicien – ce que je voudrais m’efforcer d’être avec la construction et la mise en œuvre logicielle d’une axiomatique hypertextuelle autonome – alors que la catégorie maîtresse et platonicienne de l’Un ne tient plus (ne serait-ce que dans la structure intime de l’écriture elle-même) ?

L’autorité de la nature clivée de l’Être/étant à notre époque (sur laquelle je ne reviens pas et qui me semble définitivement établie dans les textes tardifs de Castoriadis), et donc le sans-être véritable de l’Un, fait que nous cherchons chez Platon la contestation nécessaire du platonisme canonique : seul le dialogue du  Parménide semble pouvoir nous orienter dans cette voie – notamment en examinant de très près les conséquences du fait que l’Un n’est pas dans la dernière partie de cette oeuvre. Car Le  Parménide est manifestement le texte principal de la réfutation systématique de la théorie des Idées (première partie du dialogue), réfutation indispensable pour l’établissement contemporain d’une métabologie de la Forme à laquelle, selon moi, Heidegger nous a préparé.

Pour atteindre le vrai selon Platon, il faut connaître les choses par ce dont toute connaissance provient, c'est-à-dire les Principes en tant qu'ils sont assimilables à des Formes (eidè), à des Idées.

Cependant, on pourrait déjà considérer que le Principe ne soit pas en priorité commencement de l'être ; c'est d'abord sous l'angle de l'intelligibilité de la chose qu'il s’agit de déterminer la recherche des principes. La question ontologique du platonisme classique se dissocie là de l'intérêt gnoséologique que nous lui accordons. C’est ici un premier pas vers une axiomatique de l’expression qui reconnaît d’emblée la constitution duale de la moindre de ses procédures. L’écriture en particulier est Hyper-textuelle. Elle lie deux logiques antagonistes, complémentaires, voire quelques fois exclusives dans un même geste pour produire des textes (voir la distinction de la logique acronymique de l’Hyper et celle hénologique du texte).

L'hypertexte cherche de toutes façons la cohérence. Il tend à l'unité complexe (hénologie) des significations qu’il rassemble.

Cependant, cette unité se réalise par de multiples changements, transformations, modifications (métabologie). Je distingue pour l'essentiel trois modalités susceptibles de tendre à l'unification progressive d'un hypertexte.

Une première (modèle n° 1) qui considère que l'unité de l'hypertexte relève d'un principe de répétition capable de donner au texte global une autonomie relative. Ici (mais qu'est-ce que cet ici ?), le paramètre "temps" intervient nécessairement dans le calcul des parcours réglé par l'algorithme qui s'applique à ce genre d'unité.

Une seconde (modèle n°2) qui définit l'unité hypertextuelle par sa seule clôture. C'est-à-dire par son découpage physique et matériel permettant au lecteur/scripteur d'appréhender le texte d'un seul regard - même si ce regard est purement métaphorique.

Une troisième (modèle°3) qui révèle l'unité du corpus par son ordre et la hiérarchie de ses parties.

Ces distinctions permettent dès lors d'envisager huit hypothèses d’organisation interne d’un hypertexte selon les trois modèles précédemment évoqués. Tout dépend en effet de la formule de calcul définissant l'algorithme chargé de déterminer le parcours hypertextuel.

Pour le détail de ces hypothèses: voir Huit Hypothèses (Editions Moonstone 2004)

Retrouvez ce post traité par huit algorithmes différents dansLa métabole - 

Rejoignez le journal de l'Hypertexte en anglais (posts du jour différents)

Connectez-vous sur hypertextual.net l'Hypertexte Principal de la Solution

Comment être platonicien aujourd'hui ?

 Comment être platonicien – ce que je voudrais m’efforcer d’être avec la construction et la mise en œuvre logicielle d’une axiomatique hypertextuelle autonome – alors que la catégorie maîtresse et platonicienne de l’Un ne tient plus (ne serait-ce que dans la structure intime de l’écriture elle-même) ?

L’autorité de la nature clivée de l’Être/étant à notre époque (sur laquelle je ne reviens pas et qui me semble définitivement établie dans les textes tardifs de Castoriadis), et donc le sans-être véritable de l’Un, fait que nous cherchons chez Platon la contestation nécessaire du platonisme canonique : seul le dialogue du  Parménide semble pouvoir nous orienter dans cette voie – notamment en examinant de très près les conséquences du fait que l’Un n’est pas dans la dernière partie de cette oeuvre. Car Le  Parménide est manifestement le texte principal de la réfutation systématique de la théorie des Idées (première partie du dialogue), réfutation indispensable pour l’établissement contemporain d’une métabologie de la Forme à laquelle, selon moi, Heidegger nous a préparé.

Pour atteindre le vrai selon Platon, il faut connaître les choses par ce dont toute connaissance provient, c'est-à-dire les Principes en tant qu'ils sont assimilables à des Formes (eidè), à des Idées.

Cependant, on pourrait déjà considérer que le Principe ne soit pas en priorité commencement de l'être ; c'est d'abord sous l'angle de l'intelligibilité de la chose qu'il s’agit de déterminer la recherche des principes. La question ontologique du platonisme classique se dissocie là de l'intérêt gnoséologique que nous lui accordons. C’est ici un premier pas vers une axiomatique de l’expression qui reconnaît d’emblée la constitution duale de la moindre de ses procédures. L’écriture en particulier est Hyper-textuelle. Elle lie deux logiques antagonistes, complémentaires, voire quelques fois exclusives dans un même geste pour produire des textes (voir la distinction de la logique acronymique de l’Hyper et celle hénologique du texte).

L'hypertexte cherche de toutes façons la cohérence. Il tend à l'unité complexe (hénologie) des significations qu’il rassemble.

Cependant, cette unité se réalise par de multiples changements, transformations, modifications (métabologie). Je distingue pour l'essentiel trois modalités susceptibles de tendre à l'unification progressive d'un hypertexte.

Une première (modèle n° 1) qui considère que l'unité de l'hypertexte relève d'un principe de répétition capable de donner au texte global une autonomie relative. Ici (mais qu'est-ce que cet ici ?), le paramètre "temps" intervient nécessairement dans le calcul des parcours réglé par l'algorithme qui s'applique à ce genre d'unité.

Une seconde (modèle n°2) qui définit l'unité hypertextuelle par sa seule clôture. C'est-à-dire par son découpage physique et matériel permettant au lecteur/scripteur d'appréhender le texte d'un seul regard - même si ce regard est purement métaphorique.

Une troisième (modèle°3) qui révèle l'unité du corpus par son ordre et la hiérarchie de ses parties.

Ces distinctions permettent dès lors d'envisager huit hypothèses d’organisation interne d’un hypertexte selon les trois modèles précédemment évoqués. Tout dépend en effet de la formule de calcul définissant l'algorithme chargé de déterminer le parcours hypertextuel.

Pour le détail de ces hypothèses: voir Huit Hypothèses (Editions Moonstone 2004)

Retrouvez ce post traité par huit algorithmes différents dansLa métabole - 

Rejoignez le journal de l'Hypertexte en anglais (posts du jour différents)

Connectez-vous sur hypertextual.net l'Hypertexte Principal de la Solution