Metablog Journal de l'Hypertexte

Qu'est-ce que l'improbable selon Hannah Arendt ?

L’improbable chez Arendt n’a rien d’exceptionnel, d’inédit ou d’unique.

Tout acte quel qu’il soit, dans la mesure où il interrompt l’automatisme de la chaîne des probabilités, est selon l’expression retenue par Hannah Arendt dans Between past and future (1961) « un miracle ». En ce sens, le miracle dans le sens ici utilisé n’a rien de miraculeux…

Nous pouvons comprendre là par le mot miracle « des interruptions d’une succession naturelle d’événements d’un processus automatique, dans le contexte duquel ils constituent la chose totalement inattendue ». Et s’il est vrai que l’action et le commencement sont essentiellement la même chose aux yeux d’Arendt, il faut en conclure qu’une capacité d’accomplir des miracles compte aussi au nombre des facultés humaines les plus usuelles.

Dans cet esprit, l’improbable chez Arendt n’est pas à considérer comme une exception plus ou moins surnaturelle, mais plutôt comme une loi de l’action à part entière, et même de l’univers entier qui n’est selon l’expression d’Arendt « qu’une suite d’infinies probabilités ». C’est à cette occasion que l’auteur de Human Condition introduit en politique deux notions inédites en ces matières, qui relèvent l’une et l’autre de l’improbable et qui permettent aux affaires humaines de ne pas chuter dans les contraintes inexorables et répétitives de la vie courante, à savoir le pardon et la promesse.

Le pardon s’oppose à l’irréversible. Il rachète « la situation d’irréversibilité dans laquelle on ne peut savoir défaire ce que l’on a fait, alors qu’on ne savait pas que l’on ne pouvait pas savoir ce que l’on faisait ». Le pardon relève notre capacité de commencer à nouveau.

La promesse, qui scelle pour les hommes la capacité à signer des engagements, s’oppose à l’imprévisible, aux ténèbres du cœur  et à la faiblesse fondamentale des contractants qui ne peuvent dans le temps garantir Qui ils seront demain.

Le pardon et la promesse paraissent comme des conditions de l’action, de l’action non conditionnée et non programmée ou programmable. Ils reposent l’un et l’autre sur la pluralité, dans un monde où nous dépendons des autres et où ils nous permettent d’habiter ensemble.

 

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L'espace politique commun chez Arendt

L'inter homines vivere, l'exister parmi les hommes dans un espace politique commun est déjà décrit chez Hannah Arendt comme un espace positivement contingent, imprévisible, sans téléologie entendue.

C'est un monde où il s'agit de prendre en compte la pluralité des hommes, la diversité des individus dans le vivre ensemble afin de compter soi-même, au même tire qu'un autre: pas de rationalité abstraite et intellectualisée dans un tel espace; mais l'appartenance à un même topos où le détachement, l'être-à-part n'existe pas.

Les hommes, ensemble face à ce qui peut arriver et dont personne ne connait les ressorts et la fin, sont tous inter-essés. C'est lorsque cet intérêt disparaît que tout peut paraître entendu. Quand cet espace commun vient à faire défaut, les hommes deviennent dés-intér-essés, détachés du monde. Apparaît alors et s'installe à demeure, sous l'action d'un mouvement oligarchique partial, un univers fictif où s'impose le "Tout est possible" , mis en place par les règles de la communication politique et l'organisation des partis. Le monde social-historique devient soudain plus cohérent, plus ordonné que celui jugé très chaotique de la pluralité des hommes entre eux. La modalité dans le domaine politique est rationalisée: le possible projeté et programmé, sans qu'aucune marque d'imprévisibilité ne vienne troubler la sécurité du collectif et de la volonté générale.

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Le devenir est un concept métabologique

Le devenir comme catégorie la plus fondamentale de l'Histoire, est cependant irrepérable dans le temps. Il ne fait pas partie des concepts opérant en phénoménologie et dans le domaine de ce qui vient à paraître dans un monde: le devenir ne se voit pas, ne se sent pas et ne s'entend pas..

 

Il a d'abord à faire avec le changement véritable.

 

Si bien que la vraie philosophie selon Nietzsche déjà, comme philosophie de l'avenir, n'est pas plus historique qu'elle n'est éternelle: elle doit être intempestive, toujours intempestive. C'est-à-dire hors des catégories temporelles employées dans l'apparaître des choses.

Pour Nietzsche, ce qui exprime le devenir le plus général, c'est le mouvement de la dégénérescence, celui de la reconnaissance des formes réactives de la vie, des formes accusatoires de la pensée: ainsi l'histoire de la philosophie, des socratiques aux hégeliens, reste l'histoire des longues soumissions de l'homme, et des raisons qu'il se donne pour les légitimer.

L'Histoire quant à elle tient du Prodige; elle est inouïe - elle acte du changement qui se fait sans qu'il soit prévisible; alors que le futur dans le temps est toujours entendu.

 

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Politique et transformation de l'espèce

Jürgen Habermas dans « L’avenir de l’espèce humaine. Vers un eugénisme libéral 2002 » argumente pour montrer que nous sommes entrés désormais dans une logique de l’auto-transformation de l’espèce qu’il faut interroger d’un point de vue politique.

Cependant, cette modification radicale de nos gènes, de notre manière d’être-ensemble jusqu’à nos institutions politiques, se substitue manifestement à ce que nous avons l’habitude d’appeler « Histoire », Histoire des nations, Histoire du monde... De sorte que le concept de « politique » semble se transformer également, renvoyant notre interrogation au processus de Changement généralisé que la pensée-métabole s’efforce de mettre au jour. Habermas reproche à Castoriadis de manquer l’angle politique de notre époque dans la mesure où il ignore l’espace de communication intersubjectif qui existe entre les hommes. Mais cet espace ne s‘est-il pas lui aussi entièrement transformé ? Et si elle existe encore, quelle finalité politique permet encore d’espérer réformer « l’espace public » à partir du moment où les transformations en cours modifient de concert et le concept même de finalité et celui d’histoire qui lui est affilié ?

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Le Journal de Mallarmé

Il n'y a que le Blog. Sur le réseau, le support quotidien de ce qui est la norme réside dans l’actualisation des liens. C’est le Journal permanent de ce qui se fait en société.

Ce qui a lieu épouse désormais nécessairement la forme du jour, de l’aujourd’hui de la toile, et ne peut par conséquent être différencié ni du journal ni de la dernière mode, structures dans lesquelles, comme on sait, rien n’a lieu.

Il n’y a pas de jour, il n’y a pas d’aujourd’hui, il n’y a pas de XXI^e siècle, il n’y a que le Blog (l’axiome de Mallarmé serait : « rien du journal n’a lieu »).

Nous en sommes rendus à ce qui, en somme, doit être perpétuellement mis à jour : à la fois scanning de ce qui va de soi dans la cité d’un côté (en politique, fashion ou bien breaking news) et filtrage de ce qui est de l’ordre du naturel de l’autre  (le réchauffement climatique, les catastrophes « naturelles etc.). Déjà le programme structuraliste de la deuxième moitié du siècle dernier avait promu le Journal au rang d’une œuvre maîtresse : Roland Barthes aura été le symbole et le moteur de cet ultime déploiement. Il est l’un des premiers à avoir compris que la pensée devait nécessairement se faire coextensive au Journal, au programme scientifique structuraliste, entendu dans ce qu’il a de plus exigeant. Jakobson, Lévi-Strauss, Lacan, Benveniste, Foucault puis Derrida, tous élevèrent l’interview de presse, de radio ou de télévision à la hauteur d’un véritable acte de pensée.

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Le vierge, le vivace et le bel aujourd'hui ...

Le vierge, le vivace et le bel aujourd'hui
Va-t-il nous déchirer avec un coup d'aile ivre
Ce lac dur oublié que hante sous le givre
Le transparent glacier des vols qui n'ont pas fui !

Un cygne d'autrefois se souvient que c'est lui
Magnifique mais qui sans espoir se délivre
Pour n'avoir pas chanté la région où vivre
Quand du stérile hiver a resplendi l'ennui.

Tout son col secouera cette blanche agonie
Par l'espace infligée à l'oiseau qui le nie,
Mais non l'horreur du sol où le plumage est pris.

Fantôme qu'à ce lieu son pur éclat assigne,
Il s'immobilise au songe froid de mépris
Que vêt parmi l'exil inutile le Cygne.

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Imagination et altérité

C'est l'Autre qui finira toujours par surprendre l'idée que nous nous faisons des autres.

Car leur étrangeté supposée se révèle bien différente de ce qui était communément imaginé - c'est-à-dire projeté. Pas si étrange que ça, en somme ! Bien plus proche de nous finalement que l'altérité absolue à laquelle nous devions nous attendre.

La Métabole, dans son métabolisme, métabolise la Métabole: le changement n'est jamais le même. De sorte que l'altérité prend sans cesse un nouveau visage, une nouvelle forme. Il reste impossible de la reconnaitre et de lui accorder toute l'altérité maximale que nous voudrions qu'elle reçoive...

Pour changer, la Métabole contrarie sans cesse le mouvement de son propre changement...

 

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Le mythe du XXIème siècle

Le mythe ne laisse rien au hasard.

Il développe une structure narrative et événementielle qui inhibe toute velleité d'invention et de nouveauté surnuméraire par rapport à la matrice de ses propres possibles. La tragédie, la philosophie, l'art, l'amour, les mathématiques, la politique cherchent depuis lors à échapper à cet invariant anthropologique de fond.

Or notre époque est redevenue de part en part mythique. La mondialisation est un mythe.Par exemple, s’il existe un domaine où le terme ambiguë de mondialisation peut être employé, c’est certes celui de la production d’objets textués à faible valeur rétentionnelle (infotainment à outrance, package marketé d’émissions de télévision trans-nationales, novellas etc.) qui circulent maintenant frénétiquement tout autour de la planète.

Pour le reste, la mondialisation est un mythe. (Téléchargement Mondialisation.doc)

Non seulement les personnes rencontrent de plus de difficultés à se déplacer d’un pays à l’autre (le mot d’ordre est celui de l’assignation à résidence des peuples cordialement invités à rester sur leur propre territoire afin de prendre part à la « globalisation » !), mais désormais les échanges de biens de consommation manufacturés dans les pays occidentaux diminuent alors que la croissance mondiale n’a jamais été aussi forte : chez nous par exemple, 80% des échanges économiques des pays européens s’établissent avec des membres de la communauté, rendant totalement équivoque l’antienne de la menace extra-européenne (notamment asiatique) qui ne semble exister que pour cacher la concurrence acharnée que se livrent les occidentaux pour la répartition des marges entrepreunariales. (Téléchargement mondialisation_2.doc)

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Le mythe ne laisse rien au hasard.

Il développe une structure narrative et événementielle qui inhibe toute velleité d'invention et de nouveauté surnuméraire par rapport à la matrice de ses propres possibles. La tragédie, la philosophie, l'art, l'amour, les mathématiques, la politique cherchent depuis lors à échapper à cet invariant anthropologique de fond.

Or notre époque est redevenue de part en part mythique. La mondialisation est un mythe.Par exemple, s’il existe un domaine où le terme ambiguë de mondialisation peut être employé, c’est certes celui de la production d’objets textués à faible valeur rétentionnelle (infotainment à outrance, package marketé d’émissions de télévision trans-nationales, novellas etc.) qui circulent maintenant frénétiquement tout autour de la planète.

Pour le reste, la mondialisation est un mythe. (Téléchargement Mondialisation.doc)

Non seulement les personnes rencontrent de plus de difficultés à se déplacer d’un pays à l’autre (le mot d’ordre est celui de l’assignation à résidence des peuples cordialement invités à rester sur leur propre territoire afin de prendre part à la « globalisation » !), mais désormais les échanges de biens de consommation manufacturés dans les pays occidentaux diminuent alors que la croissance mondiale n’a jamais été aussi forte : chez nous par exemple, 80% des échanges économiques des pays européens s’établissent avec des membres de la communauté, rendant totalement équivoque l’antienne de la menace extra-européenne (notamment asiatique) qui ne semble exister que pour cacher la concurrence acharnée que se livrent les occidentaux pour la répartition des marges entrepreunariales. (Téléchargement mondialisation_2.doc)

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Le mythe ne laisse rien au hasard.

Il développe une structure narrative et événementielle qui inhibe toute velleité d'invention et de nouveauté surnuméraire par rapport à la matrice de ses propres possibles. La tragédie, la philosophie, l'art, l'amour, les mathématiques, la politique cherchent depuis lors à échapper à cet invariant anthropologique de fond.

Or notre époque est redevenue de part en part mythique. La mondialisation est un mythe.Par exemple, s’il existe un domaine où le terme ambiguë de mondialisation peut être employé, c’est certes celui de la production d’objets textués à faible valeur rétentionnelle (infotainment à outrance, package marketé d’émissions de télévision trans-nationales, novellas etc.) qui circulent maintenant frénétiquement tout autour de la planète.

Pour le reste, la mondialisation est un mythe. (Téléchargement Mondialisation.doc)

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La question des principes et le temps

Chez Kant déjà, l'idée de Principe tire son essence du fait qu'il est une certaine position dans le temps  et une certaine mise en ordre du temps. Après lui, c'est-à-dire pour les modernes, ce n'est plus seulement le principe mais l'être tout entier qui devient véritablement l'essence du temps.

C'est ce que Hegel montre dans sa Phénoménologie. Il consacre par ce geste le triomphe d'un certain humanisme, avant Feuerbach: il affronte la question du temps au lieu de chercher à s'en débarasser comme la tradition métaphysique cherche à le faire depuis des siècles.

Cependant, dès que l'attitude moderne (re)devient critique (ou bien délibérément évitée), alors il semble que la position de principe concernant l'ontologie s'inverse: c'est le temps qui devient l'essence de l'être (comme chez Heidegger) et non l'inverse. Dès lors, la position humaniste n'est plus acceptée. Le tour anthropologique de la philosophie disparaît pour faire naître un certain attentisme (l'attente d'un nouveau rapport du dasein à l'Être de l'étant), suspens qui peut frôler à la passivité ou la contemplation... Le temps devient solaire en matière de philosophie, paralysant la réflexion et s'en retournant de nouveau à la métaphysique inversée.

Il est vrai qu'il n'est plus de morale chez Heidegger. L'action n'est plus traitée comme une question philosophique à part entière. Alors qu'Hegel a ouvertement le mérite de pousser ses contemporains à agir...

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Jean-Philippe Pastor

D’où vient le mal ?

Le mal est inimaginable.

Je peux bien pour moi-même vouloir le mal dans certaines circonstances où mentir me semble possible, vouloir mentir par exemple dans une situation précise où mentir semble un acte qui ne peut pas être perçu comme tel. Mais je ne peux en aucun cas vouloir une loi universelle qui commanderait de mentir ; en effet, selon une telle loi promettre n’aurait plus aucun sens et je n’aurais alors plus aucune occasion de mentir…

Aussi lorsque je mens, je m’excepte moi-même d’une loi beaucoup plus générale sans vouloir le mal pour lui-même de manière universelle car mon attitude exceptionnelle ne pourrait plus être comprise pour moi-même comme une exception. Seulement, il arrive que je mente, c’est vrai…

L’homme mauvais est celui qui s’arroge le droit de faire exception. C’est un homme qui développe une tendance secrète à s’exempter d’une loi qui le transcende. Ce qui importe ici, c’est le caractère privé de la résolution, le caractère « secret ». Car si mentir devenait une attitude commune, un comportement public alors le caractère exceptionnel de l’acte perdrait tout son sens et nous ne mentirions plus.

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