Metablog Journal de l'Hypertexte

Le temps passé sur un livre numérique

Deux temps semblent structurer le tempo de l’écriture hypertextuelle dans un livre numérique.

D’une part le temps présent et vécu (existentiel) du passage entre les différentes parties de l’hypertexte (le mouvement d’écriture est ce ce qui passe, se transforme, se modifie entre les hyperdocuments correspondant aux parties de l'Hypertexte) ; d'autre part le mouvement de lecture exprime à un autre niveau le Tout de la solution, son temps propre, sa durée spécifique (et logique) pour l'écriture et la lecture des textes.

Il semble que nous en revenions à l’affirmation de Boèce qui, il y  a bien longtemps, d’un point de vue théologique, considèrait qu’il n’y avait finalement que deux temps: le passé et le futur, renversant par là-même la célèbre formulation d’Augustin dans le livre XI des Confessions : "Les temps sont au nombre de trois, le présent des choses passées, le présent des choses présentes et le présent des choses futures". Au présent d’Augustin que nous appellerons existentiel, Boèce opposait un présent total, intemporel et logique. Ici l’éternité diffère de la sempiternitas : distinction absente du De trinitate d’Augustin, envers lequel Boèce déclare pourtant sa dette… Pour saint Augustin, un signe est « une chose qui est mise à la place d'autre chose » (De Magistro, 389). Il offre la particularité très commode de pouvoir la désigner en son absence. L'écriture repose sur cette aptitude symbolique: la parole de Dieu s'exprime par les Ecritures...Mais que devient " la chose " lorsque le présent se diffracte? Quel temps de l'écriture et de la lecture expérimentons-nous lorsque le présent de mon livre numérique devient total ? Lorsqu'il ne prétend plus remplacer quoi que ce soit qui serait momentanément absent ?

En bref, passons-nous de l'ad vitam aeternam de la lecture-papier à la sempiternitas de la lecture-écran ?

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Deux temps semblent structurer le tempo de l’écriture hypertextuelle dans un livre numérique.

D’une part le temps présent et vécu (existentiel) du passage entre les différentes parties de l’hypertexte (le mouvement d’écriture est ce ce qui passe, se transforme, se modifie entre les hyperdocuments correspondant aux parties de l'Hypertexte) ; d'autre part le mouvement de lecture exprime à un autre niveau le Tout de la solution, son temps propre, sa durée spécifique (et logique) pour l'écriture et la lecture des textes.

Il semble que nous en revenions à l’affirmation de Boèce qui, il y  a bien longtemps, d’un point de vue théologique, considèrait qu’il n’y avait finalement que deux temps: le passé et le futur, renversant par là-même la célèbre formulation d’Augustin dans le livre XI des Confessions : "Les temps sont au nombre de trois, le présent des choses passées, le présent des choses présentes et le présent des choses futures". Au présent d’Augustin que nous appellerons existentiel, Boèce opposait un présent total, intemporel et logique. Ici l’éternité diffère de la sempiternitas : distinction absente du De trinitate d’Augustin, envers lequel Boèce déclare pourtant sa dette… Pour saint Augustin, un signe est « une chose qui est mise à la place d'autre chose » (De Magistro, 389). Il offre la particularité très commode de pouvoir la désigner en son absence. L'écriture repose sur cette aptitude symbolique: la parole de Dieu s'exprime par les Ecritures...Mais que devient " la chose " lorsque le présent se diffracte? Quel temps de l'écriture et de la lecture expérimentons-nous lorsque le présent de mon livre numérique devient total ? Lorsqu'il ne prétend plus remplacer quoi que ce soit qui serait momentanément absent ?

En bref, passons-nous de l'ad vitam aeternam de la lecture-papier à la sempiternitas de la lecture-écran ?

 

L'utopique et l'archaïque dans l'hypertexte

Les nouvelles technologies de l’écriture hypertextuelle font naître des espoirs qui sont en définitive la réactualisation de très anciens rêves que l’humanité poursuit par la mise au point des systèmes d’écriture à travers l’Histoire : l’accès enfin réalisé vers un stade « adamique » de l’expression ; un état originel dans lequel  l’unité parfaite de la création permet au langage de circuler adéquatement entre les objets, les textes qui les décrivent et les essences qui les définissent.

Nous sommes donc là dans une ambigüité de fond : nous vivons aujourd’hui dans l’hypertexte la tension existante entre la fuite en avant des technologies applicatives qui complexifient l’écriture numérique jusqu’à satiété et les rêves archaïques que cette fuite en avant croit assouvir.

C’est cette coïncidence provisoire de l’archaïque et de l’utopique qui donne toute sa densité au projet hypertextuel : la rhétorique qui lui appartient a pour horizon une théorie du langage qui se rapproche asymptotiquement d’une théorie des Idées à la manière platonicienne. A ceci près qu’il existe dans notre monde contemporain entre l’Idée et la connaissance de la chose une différence irréductible : la connaissance peut s’additionner et articuler des aspects de l’être mais seule l’Idée essaye d’en exprimer l’unité relative.

La théorie des Idées contemporaine se retrouve donc dans les constellations des hypertextes installés sur le Réseau, qui sont la manière moderne de renouer, fût-ce très ponctuellement, avec une expérience authentique, archaïque de l’écriture, ne se réduisant plus à une simple instrumentalisation « communicante » et technique du langage.

 

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Théorie des Idées contemporaine

Le langage chez Walter Benjamin est ce par quoi l'homme participe à "la plus haute essence spirituelle". La théorie du langage remplace chez lui celle des Idées.

Benjamin évoque un état originel dans lequel l'unité parfaite de la création permet au flux du langage de circuler librement entre Dieu, les objets et l'homme. A l'intérieur de ce cercle, chaque créature participe au langage divin selon son degré de perfection. Cette libre circulation du langage accomplit l'idéal d'une communication entre les sphères dissociées par la modernité entre la chose-en-soi et l'ordre de la phénoménalité.

Cependant, l'homme n'est que le dépositaire du Verbe. S'il possède le pouvoir de nommer, il ne possède pas celui de créer. Comparé à la simultanéité infinie de la création et de la dénomination dans le Verbe divin, le langage humain ne peut opérer aucune synthèse a priori  comme dirait Kant: il ne peut être qu'analytique. L'infinité à laquelle renvoient ses dénominations est celle de tous les autres noms possibles, qu'elle inclut potentiellement mais qu'elle ne contient pas. Et ces renvois toujours possibles mais jamais suffisants manifestent la dissociation qui s'opère dans la situation "adamique" où se trouve le langage: un héritage, celui de la faculté totalement mimétique dont il procède et dont il ne jouit plus.

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Le hasard, le mythe, la tragédie

Dans l'ordre mythique de la narration, le hasard n’intervient pas.

C’est là la chose la plus subtile que le genre tragique invente: les sujets des tragédies sont entièrement rabattus. Les spectateurs connaissent par coeur les moindres détails des récits mythologiques qui leur sont présentés. De sorte que le tragique dépasse la sphère des simples contingents pour viser un au-delà de la possibilité diégétique; à travers le phénomène tragique, l'inattendu parvient à une première caractérisation qu'il s'agit aujourd'hui de réfléchir dans l'économie contemporaine que nous entretenons avec le temps; comme dit le Coryphée dans nombre de pièces tragiques de l’âge classique : " C'est à l'inattendu que les dieux ouvrent le passage..."

On peut dès lors lire ces vers de deux façons: comprendre qu'effectivement les dieux amènent dans la narration une péripétie que même l'auteur tragique n'avait pas prévue; mais aussi considérer que les dieux ouvrent pour la première fois le passage au concept même d'inattendu confronté à l'ordre des possibles que le mythe retient...

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Jean-Philippe Pastor

Mythe et inattendu

Je remarque d'abord que le mythe ne connait pas de situation inattendue.

Il connaît et intègre des péripéties et des intrigues très séduisantes. Mais toutes les hypothèses narratives sont inventoriées de manière à assurer un contrôle intégral de la narration indéfiniment reproduite par le poète. Je constate ensuite que le genre tragique se nourrit du mythe mais invente un nouveau rapport à la péripétie. Ce rapport a un lien très ténu avec les phénomènes imprévus et l'inanticipable. C'est ce qui m'interésse. Par l'inattendu, il y a comme un passage à la limite dans l'inventaire des possibiles narratifs que le tragique exige.

La réflexion sur la tragédie m'aide par conséquent à approcher le problème du statut philosophique de l'inattendu mais en aucun cas à le résoudre...

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Jean-Philippe Pastor

D’où vient le mal ?

Le mal est inimaginable.

Je peux bien pour moi-même vouloir le mal dans certaines circonstances où mentir me semble possible, vouloir mentir par exemple dans une situation précise où mentir semble un acte qui ne peut pas être perçu comme tel. Mais je ne peux en aucun cas vouloir une loi universelle qui commanderait de mentir ; en effet, selon une telle loi promettre n’aurait plus aucun sens et je n’aurais alors plus aucune occasion de mentir…

Aussi lorsque je mens, je m’excepte moi-même d’une loi beaucoup plus générale sans vouloir le mal pour lui-même de manière universelle car mon attitude exceptionnelle ne pourrait plus être comprise pour moi-même comme une exception. Seulement, il arrive que je mente, c’est vrai…

L’homme mauvais est celui qui s’arroge le droit de faire exception. C’est un homme qui développe une tendance secrète à s’exempter d’une loi qui le transcende. Ce qui importe ici, c’est le caractère privé de la résolution, le caractère « secret ». Car si mentir devenait une attitude commune, un comportement public alors le caractère exceptionnel de l’acte perdrait tout son sens et nous ne mentirions plus.

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Jean-Philippe Pastor

Particularité du tragique au sens grec

Si l'attente est une position négative, l’après-coup agit bien comme une délivrance, un moment critique...

Oui, à ceci près que cette "délivrance" ne peut pas être comprise comme résolution définitive de l'attente désormais comblée; en vérité, l'attente ne devrait pas disparaître dans le devancement. Il arrive même qu'elle soit d'une certaine façon prolongée, qu’elle soit courageusement l’objet d’une organisation calculée, d'un traitement institué... Dans ce moment de délivrance, rien ne semble non plus indiquer qu’un équilibre va être de nouveau atteint. En son fond, aucune réconciliation définitive ne semble même commander à l’acte tragique…Elle reste inscrite dans un jeu de rapport de forces très fragile qu'il s'agit de préserver comme un feu sacré. Un feu doux, anthropologiquement bienfaisant.

L'après-coup appelle cependant une suite, un rétablissement, une réaction, un répit... La particularité du tragique au sens grec est de ne rien attendre de l'après-coup, de ce qu'il adviendra après le retournement de situation s'il est advenu. C'est là l'enseignement principal des tragiques:on ne devrait pas espérer du dénouement un rétablissement de l'ordre ancien. Voyez l'épilogue d'Oedipe à Colone dont je reprends l'analyse à la fin de DT2. Oedipe n' a droit à aucun répit. La Nécessité est aveugle; et les poètes considèrent que les forces qui façonnent ou infléchissent nos vies sont hors du domaine du rationnel ou de la Justice des mortels. Il n'est fait mention d'aucun rétablissement d'un quelconque équilibre conventionnel - contrairement à ce que Girard prétend au terme de la crise du désir mimétique. La réconciliation est un concept essentiellement religieux et bien évidemment chrétien (à l'image des convictions girardiennes); mais aux antipodes de l'intention véritablement tragique... En conséquence, tout acte sanglant ou cruel n'a pas à être considéré sous l'angle du juste ou de l'injuste comme c'est le cas dans la plupart des cultures sur la terre - et notamment notre culture hébraïco-chrétienne. Il n'y a jamais la promesse d'un épilogue rédempteur et providentiel où le mortel viendrait à être rétabli... Retrouvez ce post traité par huit algorithmes différents dans La métabole - Rejoignez le journal de l'Hypertexte en anglais (posts du jour différents) - Connectez-vous sur hypertextual.net l'Hypertexte Principal de la Solution - Jean-Philippe Pastor

Sémiologie de la chute originaire

Walter Benjamin fait remonter à la Chute originaire l’arbitraire du signe.

Du divorce qui se crée entre les êtres et le nom qu’on leur donne, découle leur déchéance et la réification des choses qui s’ensuit. Nous sommes dans l’après-coup (méta) de la Chute (ballein). Nous vivons ce faisant dans le monde des images, et tout se passe comme si les prisonniers de la caverne avaient choisi d’y rester. L’univers moderne de la représentation est un univers de signes plutôt que de formes. Mallarmé, aux avant-postes de l’époque que nous vivons, s’aperçoit « qu’il n’est entouré que d’objets dont la fonction est de signifier, qu’il est enfermé dans un prison de signes ». Son rêve de rédemption est purement platonicien.

Aussi, doit-on se souvenir que le langage divin est la substance des choses. « Le paradis des noms avait un dedans sans dehors, rappelle Benjamin, la chute c’est l’extériorité toute entière : la distance infinie qui se crée entre savoir et connaissance ». Nous en sommes à constater l’injustice du monde des signes qui nous entourent à l’égard du monde enfermé dans une tristesse muette.

Toutefois, ce descriptif de notre exil si éloigné du modèle platonicien ne doit pas nous confondre. En réplique à la demande des poètes et des philosophes de la prophétie, il convient de parler d’une athéologie platonicienne face à la nomination originaire des êtres. Platon destitue résolument le langage de tout pouvoir sacré. Il dissocie celui-ci de toute création : le démiurge du Timée ne fait pas les choses en nommant mais en calculant. Et en supposant que le nomothète (celui qui donne les noms aux choses) ait établi les noms primitifs, comment a-t-il pu apprendre et découvrir les choses puisqu’il est impossible de les découvrir sans l’aide des noms qui les désignent ?

Toutes les difficultés que nous rencontrons à vouloir rester fidèle à Platon viennent de deux exigences qui sont pour les modernes profondément contradictoires : pour nous les noms sont des signes, à la rigueur des images ou des symboles mais jamais des essences, des idéalités adéquates conformes à leur référence – et pourtant, en suivant Platon, ces signes possèdent malgré leurs défauts, une forme et par là, correspondent en quelque manière à des Formes idéales auxquelles nous nous rendons.

En dépit de leur malformation principielle que l’Académicien ne cesse de dénoncer (notamment dans le Cratyle), les noms nous lancent à la recherche de l’essence : parce qu’en eux quelque chose de l’essence ou de la stabilité des choses continue de se manifester…

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Jean-Philippe Pastor

Théâtre et signification du temps

La prise en compte du temps semble contemporaine chez les Grecs de l’apparition de certaines formes culturelles, du phénomène tragique par exemple et de sa théâtralisation ?

Oui; on peut tout du moins constater que la tragédie est née au moment où les Grecs ont pris conscience de la signification du temps et de sa problématique.

Est-ce un phénomène parallèle à l'émergence des premières philosophies?

Il faut bien voir quelle réponse les tragiques adressent à la question essentielle que se posent les premiers philosophes anté-socratiques du VIIème siècle: à savoir l'enquête dirigée sur l'arché des étants dans le monde, l'origine des choses dirions-nous aujourd'hui, bien qu'il soit difficile de résumer les choses ainsi: l'archè correspond plutôt à ce qui dure dans un temps de vie, un aïon, indéfini; capable de défier le temps et la corruption. Les premiers physiologoï donc, déterminent cette "origine" sur différents éléments fondamentaux comme l'eau pour Thalès, l'air chez Anaximène, le feu pour Héraclite, l'infini pour Anaximandre puis des éléments dont la signification devient de plus en plus abstraite avec Parménide etc. Pour les tragiques, la réponse à la question l'arché est on ne peut plus simple: ce qui dure et détient la capacité indéfini d'être sur la terre et dans le temps, c'est l'immuable tendance à l'inhumanité et à la destruction dans la marche du monde. Remarquez que Platon prendra l'exact contre-pied de cette réponse à l'époque classique au Vème siècle et qu'il chassera les poètes de sa République; puisque c'est évidemment chez lui l'Idée de Bien qui assure ce royal modus operandi. Cependant, chose importante, l'arché est chez les tragiques comme chez les autres philosophes constamment susceptible de se transformer, de se métamorphoser, de se métaboliser; ce qui empêche une compréhension du fond de l'être comme foncièrement tragique: l'arché est un mouvement, une puissance de transformation; il n'est jamais hissé au rang de fondement chez les Grecs...

Dans ce contexte dynamique si j'ose dire, on peut comprendre que l’inattendu ait un rapport immédiat au phénomène tragique... A vrai dire, ce n’est certainement pas parce que rien ne se passe comme prévu qu’une situation est tragique. C’est plutôt le contraire: tout concourt à l’inéluctable malgré tout ce qui est tenté pour ne pas en arriver à ce que l’on pressent. Dans une tragédie, nous avons la pré-science de ce qui va arriver. Oui, ce savoir est tellement redouté que tout est tenté pour essayer d’échapper à ce qui doit arriver. Et pourtant les choses arrivent. Ou plutôt il y a comme un retour du phénomène tragique, un revenant qui vient frapper quand bien même, alors que tout danger semblait définitivement écarté. Cette problématique du retour semble essentiel à la constitution du phénomène tragique au sens grec. La prophétie auto-réalisatrice fonctionne à plein et rien ne peut y faire. Elle fonctionne beaucoup moins bien chez les modernes, c’est sûr. Rien sauf l’inattendu… Tout à fait. A part que dans une tragédie ancienne, l’inattendu vient plutôt contre toute attente confirmer le drame auquel on pensait finalement pouvoir échapper. Il y a comme un redoublement des effets dans le mouvement tragique qui en fait un système fort élaboré… Retrouvez ce post traité par huit algorithmes différents dans La métabole Rejoignez le journal de l'Hypertexte en anglais (posts du jour différents) -  Connectez-vous sur hypertextual.net l'Hypertexte Principal de la Solution - Jean-Philippe Pastor

Essai sur le don pour l'inimaginable

Le don apparaît la plupart du temps comme subordonné à un retour, conditionné par une attente (l’échange).

Si je reçois un don, je suis habituellement créditaire; et la personne m'ayant offert un don jouit d'un certain pouvoir sur moi (dans l'attente d'un contre-don). Le social ne se réduit pas cependant à un réseau de restrictions, ni à ce qui résulte d’une action consciente mais, les incluant tous les deux, remonte au système symbolique qu’ils présupposent. De l’idée de contrainte comme concept central, on passe ainsi à celle d’attente symbolique, attente structurelle fondement de toute institution imaginaire. Ainsi, ce que l'on reçoit dans l'attente est rarement ce à quoi on aurait pu s'attendre: la déception ou l'inimaginable viennent contrefaire la logique des possibles structurant la durée...

De la même façon, l'écriture au sens classique s'installe d'abord dans l'attente supposée d'un contre-don. Celui de la lecture qui vient en reconnaissance de la signature qui prolonge son envoi. Mais l'attente est également très vite dépassée dans la prospective des possibles en matière de contre-don dialectique. L'écriture hypertextuelle, échappant à cette logique modale, ne veut plus se poser comme promesse d'avenir ou comme nostalgie; elle se tient dans l'attente comme telle, crée une subjectivité structurelle de l'attente, de l'attente comme accueil au sens le plus absolu.

Accueil non du contre-don qui viendrait incidemment détruire sa puissance, mais attente de l'inattendu qui lui maintient son efficace, bien au-delà de ce qui était écrit et devrait cependant totalement disparaitre par la suite.

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