Il a d'abord à faire avec le changement véritable.
Hors la place hégémonique accordée à l'historicité des modernes, il est un concept métabologique. Dans et par l'inattendu, il fait irruption dans le temps, mais n'en provient pas, ne s'y réduit pas. Il n'est pas historique mais ce qui s'arrache à l'Histoire et donc occupe une strate de l'Être/étant irréductible aux faits et aux conditions d'effectuation temporelle. Il a certes besoin de l'Histoire et des états de chose pour ne pas rester indéterminé (il n'en est pas séparable); mais il s'en échappe, ne coïncide jamais à ce qui est temporellement constatable, observable dans une succession historique. Si bien que la vraie philosophie selon Nietzsche déjà, comme philosophie de l'avenir, n'est pas plus historique qu'elle n'est éternelle: elle doit être intempestive, toujours intempestive. C'est-à-dire hors des catégories temporelles employées dans l'apparaître des choses.
Pour Nietzsche, ce qui exprime le devenir le plus général, c'est le mouvement de la dégénérescence, celui de la reconnaissance des formes réactives de la vie, des formes accusatoires de la pensée: ainsi l'histoire de la philosophie, des socratiques aux hégeliens, reste l'histoire des longues soumissions de l'homme, et des raisons qu'il se donne pour les légitimer.
L'Histoire quant à elle tient du Prodige; débarassée de toute attente, elle est inouïe - elle acte du changement qui se fait sans qu'il soit anticipable; alors que le futur dans le temps est toujours entendu.
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Jean-Philippe Pastor
